يهدف الكتاب إلى توضيح نظريات الخرافة المختلفة وليس الخرافات بحد ذاتها، ويتجاوز في تناوله النظريات الحديثة ليعود إلى فلسفة ما قبل الخرافة، وتحديدًا منذ سقراط على الأقل. يتناول الكتاب دراسة أهم النظريات التي سادت في القرنين التاسع عشر والعشرين حول دراسة الخرافة. يُعتبر هذا الكتاب من أول المراجع العالمية التي وضعت تاريخًا لدراسة الخرافة. القضايا الأساسية في دراسة الخرافة: تتركز دراسة الخرافة في المجالات المختلفة حول ثلاثة أسئلة رئيسية:

الأصل: يشير إلى السبب والطريقة التي نشأت بها الخرافة.
الوظيفة: يشير إلى السبب والطريقة التي تستمر بها الخرافة في الوجود، وعادة ما تكون في حاجة تستثيرها الخرافة لتلبيتها.
الموضوع: يشير إلى المدلول في نظرية الخرافة. بعض النظريات تفسر الخرافة تفسيرًا حرفيًا مباشرًا (مثل الآلهة)، بينما تفسرها نظريات أخرى تفسيرًا رمزيًا.

تطور نظريات الخرافة عبر القرون:

القرن التاسع عشر: ركزت نظريات هذا القرن على سؤال الأصل والموضوع، ورأت الخرافة على أنها نموذج نظري بدائي للعلم، يفسر العالم المادي، ووظيفتها هي التعبير الرمزي أو الحرفي. من أبرز منظري هذه الفترة بي. إي. تايلور وجي. جيه. فريزر، اللذان اعتبرا الدين البدائي جزءًا من الفلسفة البدائية، والخرافة جزءًا من الدين البدائي، وأنها تمثل نظريًا للعلم الطبيعي الحديث.
القرن العشرون: تحولت النظرة إلى الخرافة لتركز على سؤالي الوظيفة والموضوع. لم تكن نظريات هذا القرن تميل إلى اعتبار الخرافة نظريًا للعلم، بل ركزت على إعادة صياغة الخرافة والتوفيق بينها وبين العلم.
- الرمزية والوظيفية: رودولف بولتمان وهانز يوناس ركزوا على التفسير الرمزي للخرافة، معتبرين أن الغرض الحقيقي للخرافة ليس تقديم صورة موضوعية للعالم، بل التعبير عن فهم الإنسان لنفسه في العالم. برونيسلاف مالينوفسكي رأى أن الخرافة تخدم وظائف اجتماعية ونفسية، وتساعد المجتمعات على التأقلم مع الأحداث التي لا يمكن التحكم فيها.
- البنيوية: كلود ليفي-ستراوس نظر إلى الخرافة كنموذج مصغر للتفكير البدائي، الذي يعكس رغبة الإنسان في فهم العالم عبر تصنيف الظواهر في أزواج متقابلة.
- التحليل النفسي: سيجموند فرويد وأوتو رانك وجي. سي. يونج، كل منهم قدم نظريات تفسر الخرافة بناءً على الرغبات المكبوتة والعقد النفسية في الطفولة أو الأنماط الأصلية (الأركيتايبس) في اللاوعي الجمعي.
- الطقوسية: روبرتسون سميث وجي. جيه. فريزر (في بعض سيناريوهاته)، وجين هاريسون وإتش. إس. هوك، ركزوا على العلاقة بين الخرافة والطقوس، حيث تعتبر الخرافة تفسيرًا للطقس أو مرتبطة به.

أدونيس كنموذج تطبيقي: استخدم الكتاب خرافة أدونيس لشرح الفروق بين نظريات الخرافة المختلفة. فمثلاً، يراها فريزر على أنها خرافة إله نبات يبعث بعد موته، مرتبطة بالطقوس الزراعية. بينما يراها ديتيان كقصة تعبر عن صراعات اجتماعية وكونية وتناقضات بين أطراف مختلفة. يونج يرى أدونيس كنموذج "للصبي الأبدي" الذي يفشل في النضوج. الخرافة في القرن الحادي والعشرين: في خاتمة الكتاب، يشير المؤلف إلى أن السؤال الرئيسي في القرن الحادي والعشرين هو ما إذا كان يمكن إعادة الخرافة إلى العالم الخارجي دون استبعاد سلطة العلم. يقترح المؤلف الاستفادة من مفهوم "اللعب الانتقالي" لدونالد وينيكوت، الذي يرى اللعب كنشاط انتقالي يربط بين الواقع الداخلي والخارجي، ويسمح بالتعايش مع الواقع دون رفضه. يمكن اعتبار الخرافة نوعًا من "الخيال" الذي يعطي معنى عميقًا، ويمكن أن تشمل الأيديولوجيات والرؤى العالمية الحديثة. بشكل عام، الكتاب يوضح أن نظريات الخرافة ليست مجرد تفسيرات للظواهر، بل هي نفسها تعبير عن فهم البشر للعالم ولذواتهم، وتختلف هذه التفسيرات باختلاف العصور والثقافات والمدارس الفكرية.